Salvatore Bravo.— Comprender la catástrofe que llevó a la izquierda comunista a ser numéricamente irrelevante es la forma de entender su renacimiento. El liberalismo reina de izquierda a derecha, todo el sistema parlamentario es esencialmente unipartidista. Los nombres cambian, los rostros se suceden, las palabras, por tanto, esconden siempre los mismos mensajes, «democracia», por tanto, pero sin oposición. Está muriendo esa democracia bajo los golpes del formalismo jurídico. El estado democrático protocolario es el signo de la verdad del liberalismo: democracia y liberalismo son un oxímoron. Los estudios de Domenico Losurdo demuestran que, para situar al liberalismo en su marco histórico real y efectivo, conviene situarse en una perspectiva histórica no eurocéntrica. Hay dogmas que es necesario cuestionar para romper con el sometimiento a la corrección política y reabrir «el nuevo tiempo» de la historia. La verdad del liberalismo se expresa principalmente en el colonialismo con su corolario de saqueo y genocidio. Han sido la truculenta normalidad no reconocida de la historia de las democracias occidentales. La eliminación de la política colonial liberal y su insuficiente tematización han fortalecido el liberalismo y debilitado el comunismo, hasta el punto de que se pueden identificar dos tipos de marxismo: el marxismo occidental y el marxismo oriental que, con el paso de las décadas y las luchas coloniales, han asumido identidades profundamente diferentes. La división debilita la planificación política y el marco crítico, Domenico Losurdo identifica una de las causas estructurales de la crisis del comunismo en la oposición no sintética de los dos marxismos:
“No debería haber contradicción entre el marxismo oriental y el marxismo occidental: estamos ante dos encuadres de perspectivas diferentes de un mismo sistema social, investigados en ambos casos a partir del análisis desarrollado por Lenin. Es decir, el capitalismo-imperialismo es cuestionado por dos luchas por el reconocimiento: la primera involucra a naciones enteras que se sacuden la opresión, la humillación y la deshumanización inherentes a la dominación colonial; los protagonistas del segundo son la clase obrera y las masas populares que se niegan a ser «materia prima» a disposición de las elites 1 «.
La subestimación de las luchas coloniales desde la Primera Guerra Mundial es indicativa de una cesura en la que no se reconoce el valor revolucionario de las luchas comunistas por la descolonización, ya que un prejuicio occidental oculto en las filas de los comunistas lleva a ver los procesos de independencia de los países colonizados con sospecha. Las condiciones materiales eran tales que la independencia habría sido sólo formal y sobre todo el elemento económico habría sido preponderante sobre el plexo teórico de la extinción del Estado perseguido por el comunismo occidental. En la historia del comunismo se pueden reconocer dos comunismos con objetivos muy diferentes e irreconciliables: el comunismo utópico occidental que aspiraba a superar el economicismo, fuente de explotación y alienación, y el comunismo oriental que aspiraba a la independencia y el desarrollo industrial para resolver las condiciones de miseria en las antiguas colonias causada por la explotación imperial del capitalismo:
“Junto con el poder económico, es el poder como tal el que debe ser cuestionado; en última instancia es necesario llevar a cabo la «transformación del poder en amor» (Bloch 1918, p. 298). El hecho es que – observa a su vez Benjamin (1920-21/1972-99, vol. 2.1, p. 195) – «la economía actual en su conjunto se parece no tanto a una máquina que se detiene si el fogonero abandona, como a una bestia que se vuelve loca tan pronto como el domador le da la espalda.» En otras palabras, no se trata de hacer la «máquina» económica más eficiente o menos devastadora, gracias a un levantamiento revolucionario; se trata más bien de enjaular o quizás aniquilar esa bestia que, a pesar de cada transformación político-social, sigue siendo la economía como tal 2 ”.
Colonialismo y la verdad sobre el capital
Después de la Revolución de Octubre en el Este, la cuestión colonial se vuelve preponderante. El comunismo pretendía liberarse de la colonización y las guerras imperiales del capitalismo. En Occidente, las reflexiones de Marx sobre la cuestión irlandesa no se desarrollan, la atención se centra en el problema de la transición del socialismo al comunismo. Irlanda es tratada como una colonia, los trabajadores pasan hambre y están deshumanizados, una vez más es la política colonizadora la que revela la verdad incontrovertible del capitalismo. Los pueblos que se levantaron contra la dominación colonial permitieron que el elemento utópico se decantara para poner en primer plano la lucha por la independencia que pasó por el desarrollo económico:
“En conclusión, el capítulo de la historia que comenzó con la Revolución de Octubre vio el surgimiento de países de orientación socialista que luchaban contra agresiones o amenazas de agresión, con una «era de guerras napoleónicas» impuesta por las potencias imperialistas. Era una situación objetiva que eclipsaba el problema de construir una sociedad socialista o comunista. Se produjo lo que podríamos definir como un punto de inflexión dentro del punto de inflexión de la historia del siglo XX. El significado trascendental de la Revolución de Octubre debería quedar claro para todos. Sin embargo, mientras el debate público y el conflicto político parecían centrarse enteramente en el dilema capitalismo/socialismo, intervino una novedad completamente inesperada, durante mucho tiempo desapercibida para la mayoría: gradualmente se hizo claro que la cuestión colonial jugaría un papel esencial incluso en el país resultante de la socialista Revolución de Octubre 3 ”.
En el siglo XX occidental el enfoque de Marx experimentó una importante reducción crítica y subversiva. La izquierda comunista oficial durante los años de la Guerra Fría dio un paso más hacia la ruptura con el comunismo oriental identificado con el economicismo estalinista. El comunismo occidental, ante el escándalo del comunismo oriental empeñado en el desarrollo acelerado de las fuerzas económicas, ha contrastado una versión del comunismo marxista integrado en el Occidente liberal. El comunismo occidental defiende los derechos individuales mientras mantiene deliberadamente una visión de la historia que se detiene en las fronteras de Europa occidental. El liberalismo es bienvenido, sin el debido análisis de las prácticas coloniales, y la orientación general es una subestimación general de los genocidios coloniales para reorganizarse dentro de la democracia liberal-liberal. Colletti es un ejemplo válido de este reposicionamiento que anticipa el fin del comunismo y favorece sus resultados tras la caída del Muro de Berlín:
“Habiendo reducido a Marx a una crítica únicamente de las «formas respetables» asumidas por la dominación capitalista y habiendo eliminado la cuestión colonial, Colletti no tuvo dificultad en trazar un balance maniqueo del capítulo de la historia que comenzó con la Revolución de Octubre, de la revolución que estalló, según el análisis ya visto por Lenin, para poner fin a la «guerra colonial entre amos para la consolidación y fortalecimiento de la esclavitud». A los ojos del filósofo finalmente convertido a las razones del Occidente liberal y capitalista, era este último quien encarnaba permanentemente la causa de la libertad y la tolerancia. Es cierto que no guardó silencio sobre «la masacre de más de un millón de comunistas en Indonesia» ni sobre el «baño de sangre» que siguió al «golpe militar en Chile» y al «asesinato de Allende» en septiembre de 1973 (Coletti 1980, pp. 7 y 65-6). En ambos casos, sin embargo, no se hizo ninguna referencia al papel de Estados Unidos, decididos a liquidar el tercermundismo (del cual la Indonesia de Sukarno, atacada en 1965, era un campeón) y a reiterar (en América Latina) la doctrina Monroe. No, la «masacre» y el «baño de sangre» fueron evocados sólo para reiterar el fracaso del comunismo y del marxismo, que causaron muy mala impresión en comparación con Occidente, campeón de la causa de la libertad. 4 ”.
El capitalismo es racista por constitución. El nazismo trajo a Europa los «mismos procedimientos» que los europeos aplicaban en los países colonizados. Para los nazis, Europa del Este debía ser tratada de manera similar a la normalidad con la que las potencias coloniales trataban a sus colonias. La antropofagia y la explotación son la terrible y revelada verdad que los europeos «ven» en el corazón de Europa. Los fantasmas exiliados a «otros continentes» vivían ahora en Europa. Los propios franceses fueron juzgados racialmente del mismo modo que los pueblos colonizados:
“Es interesante observar que, incluso antes de la conquista del poder, Hitler procedió a racializar al pueblo francés, relegándolo a los pueblos coloniales y razas inferiores: Francia no era estrictamente parte de la comunidad mundial blanca; estaba en el camino de la «negritización» (Vernegerung), no rehuía en modo alguno los matrimonios interraciales y las relaciones sexuales y por eso «negrizaba su sangre» descaradamente. Este desastroso proceso estaba tan avanzado que se podría «hablar del surgimiento de un Estado africano en suelo europeo»; de hecho, ya estaba en funcionamiento un “Estado mulato euroafricano” (Hitler 1925-27, p. 730; Hitler 1928, p. 152). Regresados al mundo colonial, para recuperar su independencia y su dignidad nacional, el pueblo francés se vio obligado a recurrir a una revolución nacional y anticolonial 5 «.
Hay innumerables demostraciones históricas del carácter racista del liberalismo relatadas por Domenico Losurdo. La Revolución Americana no reconoce a los indios y a los negros como humanos y, por tanto, están excluidos de la igualdad formal; la guerra civil de Taiping en China, que siguió a las Guerras del Opio, causó entre 20 y 30 millones de muertes, pero es ignorada por la historiografía europea. La discriminación racial en Estados Unidos fue la norma legal después de la Guerra Fría. La eliminación de la discriminación en los estados del sur tenía como objetivo privar a los comunistas de un «fuerte motivo» para la propaganda antiamericana.
La historia del liberalismo-liberalismo tiene su constante en una visión ideológica de igualdad, ya que quienes no son reconocidos como «humanos» deben ser explotados.
Humanismo y comunismo
Althusser no reconoce la importancia del universalismo-humanismo. Definir la humanidad en un sentido universal no es una simple abstracción, pero es la forma más directa de dejar claro cómo el liberalismo es una forma de antihumanismo a la que sólo el comunismo puede contraponer una antropología de la igualdad real. El comunismo debe salir del eurocentrismo y adoptar su postura internacional para redescubrir la fuente auténtica de su praxis:
“En lugar del universalismo, Althusser apunta al humanismo. Pero seguimos estando en presencia de la misma actitud: sin darnos cuenta, acaba embelleciendo el blanco de una crítica que también se declara intransigente y desdeñosa ante cualquier compromiso. En realidad, tildar al universalismo o al humanismo de «burgueses» en sí mismos o de inclinados a comprometerse con la burguesía significa bloquear a medio camino la crítica a la sociedad capitalista: se le critica por el carácter meramente formal de los derechos civiles y políticos, cuyo titular debería ser el hombre como tal y en su universalidad, pero no se mencionan las aterradoras cláusulas de exclusión que privan a los pueblos coloniales o de origen colonial de derechos civiles y políticos (así como aquellos económicos y sociales). Es decir, pasamos por alto la condición colonial que, a los ojos de Marx, es la que por excelencia revela la barbarie de la sociedad capitalista. En este caso, la carga deshumanizadora del sistema existente se revela en toda su brutalidad y acaba manifestándose explícitamente, como lo confirma de manera particularmente sensacional la teorización del subhombre, que en Estados Unidos precede a la teorización del Untermensch. 6 ”.
Dos marxismos, por tanto, dos perspectivas de Marx que no coincidieron y que favorecieron la desintegración del comunismo. El futuro se juega, según Domenico Losurdo, en la conciliación de ambas perspectivas.
El comunismo por venir
El comunismo occidental debe reorientarse hacia el Este y al mismo tiempo el comunismo oriental debe reorientarse hacia el elemento utópico y libertario. El comunismo del futuro debe pensar, actuar y planificar según dos dimensiones temporales que se integren: la temporalidad de la economía en función de la satisfacción de las necesidades reales de los pueblos debe integrarse con la planificación de largo plazo del componente utópico sin el cual no hay no hay paradigma con el que juzgar el proceso político de emancipación que consta del nivel material y espiritual:
“Aquí emergen entonces dos marxismos bajo la bandera de dos temporalidades muy diferentes: el futuro actual y los inicios del futuro próximo en lo que respecta al marxismo oriental; la fase más avanzada del futuro próximo y el futuro lejano y utópico en lo que al marxismo occidental se refiere. Es un problema vislumbrado por Marx y Engels. No es casualidad que den dos definiciones diferentes de «comunismo». El primero se refiere al futuro remoto (a veces incluso leído de manera utópica) de una sociedad que ha dejado atrás la división y el antagonismo de clases y la «prehistoria» como tal. La visión y la temporalidad que emergen de un célebre pasaje del Ideología alemana son muy diferentes: «Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de las cosas» (MEW, 3; 35). O que surgen de la conclusión del Manifiesto Comunista: «Los comunistas de todas partes apoyan todo movimiento revolucionario contra las condiciones sociales y políticas existentes». En los dos pasajes aquí citados es como si se construyera un puente entre el futuro actual y el futuro remoto. Y he aquí la segunda condición para el renacimiento del marxismo en Occidente: aprovechando las lecciones de Marx y Engels, debe aprender a construir un puente entre las dos temporalidades diferentes. Cuando esta tarea es ignorada o desdeñada, no tarda en aparecer la superficialidad y la vanidad que gustan de contrastar la poesía del futuro remoto o de la perspectiva de largo plazo con la prosa de las tareas inmediatas 7 .
Repensar la historia del comunismo es el camino principal hacia su reconstitución, las dos temporalidades, tal vez sea un error de Domenico Losurdo, no pueden ni deben colocarse una tras otra, existe la posibilidad de una desmotivación ideal, como la posibilidad de que el elemento económico puede prevalecer y oscurecer el objetivo final es posible. En la actualidad el elemento utópico puede ser real a través de la organización de instituciones e islas de planificación compartida que experimenten y hagan visible el «comunismo por venir». Sin la copresencia de las temporalidades, el elemento económico corre el riesgo de perder «el significado profundo que debería animarlo». El comunismo utópico debe ser interno al comunismo de las necesidades, debe dar testimonio de la verdad ideal y política del comunismo como un proceso interno al economicismo en ascenso gradual.
La caída de la Unión Soviética tuvo entre sus causas la desmotivación ideal de los rusos hacia el comunismo reducido a un simple comunismo burocratizado. Sin duda el examen crítico de Losurdo nos permite mirar con claridad la verdad del capitalismo, si pensamos en nuestros tiempos, estamos ante un nuevo colonialismo que avanza con la fuerza exterminadora de las armas sobre los pueblos sojuzgados. Los nuevos subhombres son sólo números en los medios de comunicación, mientras que las vidas de los occidentales tienen un nombre y una historia, sólo si pertenecen a oligarquías. Los subhombres en Occidente son los pobres y los discapacitados mentales contra quienes se están produciendo formas de racismo sin precedentes que es necesario descifrar con el materialismo histórico. Debemos retomar nuestro camino en estas condiciones espinosas.
Notas:
1 Domenico Losurdo, Marxismo occidental Cómo nació, cómo murió, cómo puede renacer, edición digital Laterza, Bari 2017, pag. 46
2 Ibídem página. 25
3 Ibídem págs. 56 57
4 Ibídem página. 75
5 Ibídem págs. 52 53
6 Ibídem págs. 84 85
7 Ibídem págs. 209 210
https://www.sinistrainrete.info/marxismo/26998-salvatore-bravo-domenico-losurdo-e-i-marxismi.html
Revisión de la traducción: Carlos X. Blanco
