Salvatore Bravo.— El ciclo del capital con sus procesos de valorización es tratado por Marx en el Libro II de El Capital. En el planteamiento marxista está la condena ética de los procesos de monetarización del trabajo humano. La condena axiológica es el fundamento de la crítica marxista. El capital es un ciclo caracterizado por el crecimiento ilimitado de la plusvalía en el que los seres humanos (los subsumidos) son canibalizados por este proceso e incorporados al sistema de producción. El capitalismo es, por tanto, una visión del mundo en la que la vida se convierte en muerte, es un «antihumanismo militante».
El ciclo del capital con sus procesos de valorización es tratado por Marx en el Libro II de El Capital. En el planteamiento marxista está la condena ética de los procesos de monetarización del trabajo humano. La condena axiológica es el fundamento de la crítica marxista. El capital es un ciclo caracterizado por el crecimiento ilimitado de la plusvalía en el que los seres humanos (los subsumidos) son canibalizados por este proceso e incorporados al sistema de producción. El capitalismo es, por tanto, una visión del mundo en la que la vida se convierte en muerte, es un «antihumanismo militante».
El trabajo vivo se transforma en trabajo muerto, es decir, en aumento de ganancias y ampliación de las espirales del mercado. Sobre todo, destaca la categoría única de la cantidad: el totalitarismo de la cantidad condena a todo ser humano a venderse al capitalista; es la relación de fuerza la que determina las relaciones de dominación legalizadas por los derechos abstractos que las «definen» e igualan. La lógica de la dominación se inocula en el sistema social hasta que se naturaliza mediante el entrenamiento en abstracto. Nos educamos para pensar sin evaluar las condiciones materiales en las que opera el sujeto. La cantidad es el objetivo que mueve al capitalismo, debe despojar a cada experiencia de su contenido subjetivo, creativo y axiológico para introducirla en el mercado y convertirla en una acción-herramienta que sustente al capitalismo. Las máquinas con las que compiten entre sí los capitalistas incorporan trabajo muscular e intelectual, «no son sólo máquinas», porque son efecto de la incorporación del hombre subalterno al acero. Son vampiros animados por el sacrificio de las personas. La esclavitud asalariada del trabajador y de los técnicos no se da sólo en el producto final sino en todo el sistema de producción.
El capitalismo se ha convertido en «el sistema», el único pensable, que ha lobotomizado a quienes están unidos al sistema-máquina. “Producir y lobotomizar” son los atributos de la sustancia (cantidad) del capitalismo. A ella se sacrifican pueblos y vidas en un holocausto diario.
La guerra que estamos presenciando es una extensión de los procesos de valorización a nivel real y simbólico. La producción de armas incorpora trabajo vivo y lo traduce en muerte; de este proceso las oligarquías obtienen excedentes financieros para la competencia global e invierten los ingresos en adquisiciones financieras y en nuevos productos para vender en el mercado. Todo es muerte. La naturaleza es la imagen más verdadera e inmediata de la verdad del ciclo de valorización, es sólo res extensa para ser reconvertida en dinero. Un planeta entero está amenazado por la monetarización de toda la vida y de cada elemento natural.
Marx describe la encapsulación de la fuerza de trabajo en el ciclo de producción. El trabajo, expresión de la creatividad humana y de la producción encaminada a satisfacer las necesidades primarias, se convierte en experiencia de cancelación y cosificación del trabajador. El trabajador está atrapado en automatismos que determinan la muerte del hombre y el nacimiento de un híbrido: hombre-máquina. El transhumanismo no es más que el punto final de este proceso de deshumanización, el asalariado es evaluado en relación con las máquinas, es una máquina entre las máquinas, en competencia desesperada con ellas:
“ Por parte del trabajador: la utilización productiva de su fuerza de trabajo sólo es posible cuando, después de haber sido vendida, se sitúa en relación con los medios de producción. Existe antes de ser vendido, distinto de los medios de producción, de las condiciones objetivas de su realización. Así aislado, no puede utilizarse directamente en la producción de valores de uso para su propietario, ni en la producción de mercancías que le permitirían ganarse la vida vendiéndolas. Pero cuando mediante su venta se pone en relación con los medios de producción, se convierte, como los medios de producción, en parte constitutiva del capital productivo de su comprador 1 ”.
El zumbido del capital
El capitalista es también una función del sistema, que con sus leyes y su gigantismo global se vuelve «absoluto», o se vuelve autónomo con su expansión ilimitada. En este sistema, en el que todo debe convertirse en producción, el capitalista es improductivo, es el zángano del sistema, prospera sin producir, se ha instalado dentro de la industria-colmena. Es el responsable de comprar y vender almas vivas para hacer almas muertas. El capitalista es el Cerbero zángano del modo de producción capitalista, transporta las vidas de los trabajadores hacia «su usura mortal». El capitalista es estéril, no produce ni crea conceptos, es la función trágica y peligrosa que mueve a las masas humanas hacia el infierno de la abnegación; los yugos son sólo fuerza muscular-intelectual para vender-comprar o despedir-destruir:
“Para el capitalista que hace trabajar a otros en su lugar, comprar y vender se convierte en una función fundamental. Puesto que se apropia del producto de muchos en una medida social mayor, también debe venderlo en esa medida y luego convertirlo nuevamente de dinero en elementos de producción. En cualquier caso, el tiempo de compra y venta no genera valor alguno. (…). Sin embargo, sin entrar en más detalles, desde el principio es evidente: si mediante la división del trabajo una función que es en sí misma improductiva, pero que es un momento necesario de reproducción, se transforma de una tarea secundaria de muchos a una tarea exclusiva de algunos, se transforma en su negocio particular, sin embargo, no cambia el carácter de la función misma 2 ”.
Los amos zánganos del capital gestionan el sistema de producción y la política. Los improductivos son drenadores de plusvalía que, como el rey Midas, convierten en oro todo lo que tocan, pero la inmensa riqueza producida mata la vida y mata de hambre el cuerpo y el espíritu, porque el capital niega la relación comunitaria de la economía, la única capaz de humanizar el de cada miembro de la humanidad. Los patronos zánganos son los vampiros de la humanidad. Los seres humanos son sólo números. De ellos se extraen números para venderlos a empresas que organicen el consumo. Estamos a un paso de reproducir las mismas lógicas operativas que ya se probaron en los campos de concentración del siglo XX. Para los patronos zánganos todo son números, nada está vivo.
Revelando el “fetiche del capital”
El trabajador está así objetivado, no es más que una cantidad muscular a través de la cual el proceso de valorización se multiplica por diez. De manera similar al proceso de transustanciación, el milagro (beneficio) se obtiene de la sustancia del hombre a través de un proceso aparentemente oscuro velado por palabras y liturgias públicas. Hay que devolver el proceso a su verdad histórica y real. El capitalismo es un «fetiche», no es la verdad última, es una experiencia histórica planteada por las oligarquías, que los subalternos caídos en la red de la propaganda y la violencia organizada han divinizado. Marx, sin embargo, demuestra que el dios capital es humano, demasiado humano, y por tanto, el desvelamiento de los mecanismos sólo puede liberar las vidas atrapadas en la trama engañosa. El capitalismo con el salario de esclavo paga al trabajador lo suficiente para reproducir la fuerza de trabajo, lo que no se paga es el botín del capitalista, es el «mérito del Cerbero/zángano» que llevó las almas de los trabajadores al infierno del capitalismo. El trabajador está deshumanizado, es sólo energía para ser utilizada según las leyes del mercado. El ser humano es sólo un cuerpo, al que se le permite utilizar las facultades intelectuales que permiten que el sistema funcione fatalmente. La muerte está en esta negación de la naturaleza social, creativa y ética de todo ser humano:
“Como ya hemos observado, el dinero que el capitalista paga al trabajador por el uso de su fuerza de trabajo no es en realidad más que la forma general de equivalente de los medios de subsistencia indispensables del trabajador 3 ”.
Obediencia
El proceso de valorización no está controlado por los capitalistas, ellos son los obedientes ejecutores de las leyes que han desencadenado y que se han vuelto autónomas. Con su crecimiento inconmensurable, el capitalismo aprisiona a los propios capitalistas en sus mallas y jaulas de acero. Para sobrevivir, la red del capitalismo produce una guerra global. Para el capitalismo y los capitalistas, la guerra es un producto útil para atraer inversiones y liberar energía monetaria acumulada. El capital no puede evitar querer nuevas guerras para conquistar pueblos que sacrificar a los procesos de acumulación. La globalización de las ganancias es el objetivo expansivo del capitalismo. Como el dios de Spinoza, el capitalismo no puede dejar de obedecer sus leyes. La libertad es sólo un adorno legal para permitir que el sistema prolifere sin impedimentos.
Nada debe sobrevivir, todo sistema de producción debe ser aniquilado, sólo el capitalismo debe sobrevivir. El capitalista debe adherirse a esta lógica, para que el Cerbero/zángano se convierta en el administrador de la vida y la muerte, debe vender el «progreso» que trae el capitalismo con mentiras, debe engañarse a sí mismo para conquistar cuotas de mercado que canibalizar. El proceso no tiene katechon, porque no tiene fundamento metafísico y axiológico, sólo debe implementar la arrogancia:
“Cuanto más agudas y continuas se vuelven las revoluciones del valor, más se afirma el movimiento del valor, que se ha vuelto autónomo, automático, actuando con la impetuosidad de un proceso elemental de la naturaleza, contra la predicción y el cálculo del capitalista individual.l Cuanto más se somete la tendencia de la producción normal a una especulación anormal, mayor es el riesgo para el capital individual. Estas revoluciones periódicas del valor prueban precisamente lo que, como se quisiera, deberían refutar: la autonomía del valor como capital, condición que preserva y fortalece a través de su movimiento 4 ”.
¿Cuál es entonces la esencia del capital?
Marx es claro e inequívoco en su respuesta: el capitalismo está en el signo de la muerte. La mercantilización y la cuantificación son los únicos procesos concebibles y posibles, son la muerte en la Tierra.
Con el trabajo vivo intercambiado con la muerte, el proceso vuelve a surgir, avanza a saltos cuantitativos y extensos, con cada salto la experiencia de la muerte se vuelve cada vez más amenazadora hasta el punto de que, tal como la experimentamos en nuestro tiempo, amenaza la vida en su totalidad. La muerte forma parte del paradigma ideológico del capitalismo, para el cual «matar» no causa escándalo, es la normalidad de vida negada en la época del capital. El automatismo no retrocede ni siquiera ante el peligro de la autodestrucción del sistema de capital. El colapso de un planeta no perturba al capitalismo con sus fieles sicarios; al contrario, el peligro se convierte en un negocio potencial que debe ser maniobrado cuidadosamente para extraer plusvalía. La época del capitalismo está clavada únicamente en la producción de ganancias:
“ La materia real del capital invertido en fuerza de trabajo es precisamente el trabajo, la fuerza productiva que se pone en movimiento, que crea valor, el trabajo vivo que el capitalista ha intercambiado por el trabajo muerto, objetivado, incorporándolo a su propio capital. , al que sólo se debe la transformación en valor autovalorizante del valor que se encuentra en sus manos 5 ”.
La perversión del «sentido» es el sustrato que da movimiento al capitalismo. La economía, como lo indica su etimología, οἶκος «casa» y νόμος «ley», es una actividad que permite la vida, es una práctica que debe satisfacer las necesidades de la comunidad, principalmente de la familia. El capitalismo transforma la calidad de la economía en crematística (cantidad sin medida) de muerte. Hombres y pueblos son sacrificados en el altar del beneficio. Los subordinados son explotados en el trabajo y en su tiempo libre. La cadena del capital es invisible, nunca se rinde ante sus víctimas, nunca les da paz, debe inspirar ansiedad para dominar. Los trabajadores están llamados al sacrificio perpetuo. Independientemente de su clase social de origen, todos deben devolver al mercado lo que «ganaron» en forma de consumo para sobrevivir o satisfacer los deseos y antojos que el mercado ha inducido. Todos regresan al capital; el saqueo no conoce pausas. Los trabajadores del ocio se ven erosionados por deseos interminables y una infelicidad inducida. Son máquinas deseantes que alimentan la crematística con su abismal insatisfacción. Una vez más, para retomar los hilos de la historia es necesario desenmascarar al capital en sus metamorfosis. La práctica sólo puede «pasar» por la definición del significado de la economía y, por tanto, del bien.
La política de oposición, sin la claridad del propósito de la economía, no puede inaugurar una «nueva temporada de lucha». Sin juicio ético y claridad de «sentido» nada puede comenzar, estamos condenados a sufrir el yugo del capital.
La economía capitalista mata «robando» la alegría de vivir y el tiempo de cada vida, nunca los devora saciados.
En la época de Marx, hombres, mujeres y niños eran negados mediante la explotación laboral; hoy en Occidente prevalecen la adaptación coercitiva a los deseos del mercado y el entrenamiento en el narcisismo, que preparan a uno para una existencia de soledad e impotencia política compensada por el consumo voraz. El capitalismo administra el consumismo a sus víctimas para «curar» el dolor, las envenena con el mal (consumismo) para deconstruirlas y convertirlas en esclavos obedientes. La explotación del ser humano adquiere nuevas formas, pero la vida se cambia siempre por la muerte de la misma manera:
“ Las máquinas, al ofrecer la posibilidad de prescindir de la fuerza muscular, se convierten en el medio para emplear a trabajadores sin fuerza muscular o con un físico aún no desarrollado, pero con extremidades más flexibles. ¡Trabajo de mujeres y niños, éste fue el primer grito del capital cuando empezó a utilizar las máquinas! 6 ”.
El grito del capital ha pasado a través de los siglos y ha llegado hasta nosotros. Ese grito espera una respuesta que pueda dar justicia a vivos y muertos. Al lenguaje del imperio empapado de barro y sudor hay que oponerle un nuevo lenguaje, que pueda abrir escenarios y perspectivas que devuelvan «el anticapitalismo y la lucha contra la explotación» a la planificación política; los que piden justicia sean escuchados. El antihumanismo debe ser derrocado por un nuevo Humanismo, en el que el ser humano debe devolver el cuidado a donde existe la violencia organizada del abandono planificada por el mercado.
Notas:
1 Marx, El Capital, Libro II, Newtin Compton Editori, Roma 2015, pág. 583
2 Ibídem págs. 647 648
3 Ibídem página 671
4 Ibídem página. 631
5 Ibídem página. 709
6 Ibidem Libro I página. 293
https://www.sinistrainrete.info/marxismo/28390-salvatore-bravo-produrre-e-lobomotizzare.html
Revisión de la traducción: Carlos X. Blanco
