Salvatore Bravo.— El marxismo es un análisis objetivo de la realidad, es la búsqueda de las condiciones que conducen a la revolución y la emancipación. El materialismo dialéctico es la filosofía de la praxis,y con sus categorías investiga la realidad permitiéndonos evaluar los procesos más adecuados que conducen al comunismo. El materialismo dialéctico es una cosmovisión,y adherirse a ella significa participar en la lucha de clases en las circunstancias históricas dadas. El materialismo dialéctico es la filosofía del proletariado, mientras que el idealismo es la filosofía de la burguesía capitalista. Mao Tse Tung contrasta las dos filosofías a las que corresponden las clases sociales en guerra.
Para Mao Tse-tung la Filosofía es el desarrollo analítico de la realidad, es la dialéctica materialista con la que la clase subalterna toma conciencia de las condiciones objetivas que conducen a la revolución. Del fatalismo del idealismo que eterniza las relaciones de poder, el proletariado sólo puede emerger con un materialismo dialéctico con el que toma conciencia de que la subalternidad no es un dato natural, sino una relación material dinámica y como tal transformable. La filosofía no nos enseña un simple reflejo de la realidad: es un movimiento de liberación de las cadenas que oprimen a los dominados. Las clases trabajadoras y campesinas decodifican políticamente las condiciones para derribar el equilibrio de poder y explotación a través del materialismo dialéctico. Mao Tse-tung es heredero de la doctrina filosófica de Marx y Engels:
“En cuanto al problema del objeto de la filosofía, Marx, Engels y Lenin se opusieron a la separación de la filosofía de la realidad concreta y a la transformación de la filosofía en una serie de doctrinas independientes. Hicieron hincapié en que la filosofía debe desarrollarse a partir del análisis de la vida real y de las relaciones reales y se opusieron al método de la lógica formal y al idealismo menchevique según el cual el objeto de estudio son los conceptos lógicos o un mundo natural de conceptos lógicos.
La filosofía que se ha desarrollado a partir del análisis de la vida real y de las relaciones reales no es otra cosa que la teoría del desarrollo, es decir, la dialéctica materialista. Marx, Engels y Lenin definieron la dialéctica materialista como una teoría del desarrollo 1 ”.
El materialismo de Marx es diferente del materialismo mecánico. El materialismo dialéctico no reduce el tema a un simple reflejo de las condiciones materiales y objetivas. El sujeto es materia, el pensamiento y la conciencia se explican por relaciones materiales, históricas y anatómicas; sin embargo, el sujeto tiene la responsabilidad política de organizar el camino que conduce al comunismo. En el materialismo dialéctico no hay fatalismo, sino que las subjetividades luchan, las clases sociales entran en tensión en determinadas condiciones materiales, pero sin responsabilidad política no hay camino que conduzca al comunismo y a la lucha de clases. El materialismo mecanicista, en cambio, no da ninguna importancia a la conciencia subjetiva y colectiva, deviene pasivo y desrealiza al sujeto, por lo que es sustancialmente reaccionario. Carece del análisis genealógico de los fenómenos materiales y sociales, es filosofía abstracta, ya que no investiga la génesis material e histórica de los fenómenos y, en consecuencia, se excluye de comprender la filosofía idealista con sus límites de clase:
“El materialismo anterior a Marx (materialismo mecanicista) no enfatizaba el papel activo del pensamiento en el conocimiento y le asignaba un papel puramente pasivo: lo describía como un espejo en el que se refleja la naturaleza. El materialismo mecanicista tuvo una actitud equivocada hacia el idealismo, no estudió el origen de su teoría del conocimiento (de su epistemología): en consecuencia, no pudo superar el idealismo. Sólo el materialismo dialéctico resalta con precisión el papel activo del pensamiento y al mismo tiempo reconoce que la actividad del pensamiento está limitada por la materia. Demuestra que el pensamiento surge de la práctica social y al mismo tiempo que ella 2 ”.
Para el materialismo dialéctico la materia es el fundamento objetivo y dinámico con el que explicar todo fenómeno, la materia es objetiva, rige y explica todo fenómeno. La objetividad del asunto lo convierte en «verdad en sí mismo» y permite superar derivas ideológicas clasistas y formas de subjetivismo y liberalismo. La cuestión que abordan las ciencias es, sin embargo, relativa, es una deducción que cambia en el tiempo en función del avance de los estudios, por lo que no tiene el valor de fundamento objetivo inherente al marco del materialismo dialéctico:
“ La concepción de la materia propia de la filosofía materialista dialéctica y la concepción de la materia propia de las ciencias naturales no son la misma. Si afirmamos que la concepción de la materia propia de la filosofía materialista dialéctica consiste en la tesis de que la materia tiene una existencia objetiva, que lo que llamamos materia es el mundo entero que existe fuera de la conciencia humana y que existe independientemente de ella (este mundo actúa sobre los órganos sensitivos del hombre que generan las percepciones sensitivas del hombre y a través de estas percepciones sensitivas el mundo se refleja en el hombre), entonces esta concepción de la materia es permanente e inmutable, es absoluta. En cambio, la concepción de la materia propia de las ciencias naturales (por ejemplo, la antigua teoría atómica, la posterior teoría electrónica, etc.), deriva del estudio de las estructuras materiales; esta concepción de la materia cambia con el progreso de las ciencias naturales; es relativa. Esta distinción, fruto de la fuerza cognitiva del materialismo dialéctico, entre la concepción de la materia propia de la filosofía materialista dialéctica y la concepción de la materia propia de las ciencias naturales es una condición necesaria para un desarrollo decisivo de las concepciones del materialismo dialéctico y tiene una gran importancia. papel en la lucha contra el idealismo y el materialismo mecanicista 3 ”.
La cuestión del materialismo dialéctico
La materia en el materialismo dialéctico es dinámica, el movimiento le es intrínseco, no hay «elementos externos» que actúen sobre ella dándole movimiento. Dentro de la materia existe la fuerza que permite su dinamismo. La materia y el movimiento son indivisibles, uno no puede existir sin el otro:
“El segundo principio fundamental del materialismo dialéctico es su teoría del movimiento (o teoría del desarrollo): es decir, la tesis de que el movimiento es una forma de existencia de la materia, que es una propiedad intrínseca de la materia y que es una manifestación. de diversidad de la materia 4 ”.
El principio de transformación es inherente al material y determina diferentes niveles de calidad y complejidad. La materia es suficiente para explicar todo fenómeno natural, social y político. El mundo está en perpetuo movimiento, por lo tanto, la actividad política tiene la tarea de pensar en el movimiento en el que está implicada. El resultado es una visión unitaria del mundo, en la que los fenómenos individuales se encuentran en una reciprocidad relacional dinámica, la objetividad material requiere estudio e investigación siempre atenta a la naturaleza cambiante de la materia. El cambio de materia arranca a las clases subordinadas de un destino estático y desesperado. El movimiento intrínseco de la materia es la esperanza real y racional de los dominados:
“La transformación no se debe al impulso de una fuerza mecánica externa, sino a la existencia, en la materia en cuestión, de dos componentes cualitativamente diferentes y mutuamente opuestos que luchan entre sí: esto es lo que determina el movimiento y la transformación. de materia. Gracias al descubrimiento del principio de transformación de los movimientos entre sí, el materialismo dialéctico pudo ampliar su teoría de la unidad material del mundo para incluir la historia de la naturaleza y la historia de la sociedad. Fue capaz no sólo de considerar y estudiar el mundo como materia en perpetuo movimiento, sino también de considerar y estudiar el mundo como materia eternamente en movimiento de formas inferiores a superiores. Es decir, considera y estudia el mundo como desarrollo y como proceso. En definitiva, “la unidad del mundo material es un proceso de desarrollo” 5 ”.
La unidad de la materia se hace evidente en el plexo teórico del espacio y el tiempo. No son realidades que existen por sí mismas, sino que son producto del dinamismo de la materia. Todo se puede explicar a través del movimiento relacional de la materia, bien se podría decir «materia iuxta propria Principia»:
“El tiempo y el espacio no pueden separarse de la materia. Cuando se afirma que “la materia existe en el espacio” se afirma que la materia tiene en sí misma la propiedad de expandirse, que el mundo material es un mundo para el cual la capacidad de expandirse es una característica interna. Esto no quiere decir que la materia exista en un espacio que sea un vacío inmaterial. Ni el espacio ni el tiempo son cosas inmateriales, independientes de la materia. Ni siquiera son aspectos subjetivos de nuestra percepción. Son formas de existencia del mundo material: son objetivas, no existen fuera de la materia ni la materia puede existir sin ellas 6 ”.
Teoría del reflejo
La teoría de la reflexión en Mao Tse-tung resuelve cualquier duda sobre posibles reduccionismos, pues el gran timonel aclara que pensamiento y conciencia son materia relacionada, pero el pensamiento no refleja simplemente el estado de la materia de manera pasiva, el pensamiento debe reflejar activamente la verdad. para pensar en las condiciones objetivas que determinan los fenómenos y los modifican. Las sensaciones no son suficientes para pensar la verdad, las sensaciones son parte de un proceso de objetivación que conduce al concepto. Sin la actividad investigativa del pensamiento no podemos llegar a la verdad, por lo tanto, el conocimiento es un proceso dinámico que debe evaluar y sopesar los pasos para definir y alcanzar la verdad. La realidad material y objetiva se alcanza a través del pensamiento consciente, al final de este proceso pensamiento, verdad y racionalidad son una sola realidad; el sujeto supera así las tendencias subjetivistas y aislacionistas:
“ La verdad objetiva existe independientemente del sujeto y no depende de él. Aunque está en nuestras sensaciones y conceptos, alcanza su forma final en nosotros no de inmediato sino gradualmente. Es un error pensar que la verdad objetiva adquiere una forma completa en las sensaciones y, por tanto, la adquirimos con las sensaciones: es un error de la escuela del realismo simple. Aunque la verdad objetiva no toma su forma completa inmediatamente en nuestras sensaciones y conceptos, es, no obstante, cognoscible. La teoría de la reflexión del materialismo dialéctico se opone a las concepciones agnósticas y sostiene que la conciencia puede reflejar la verdad objetiva durante el proceso de conocimiento. El proceso de conocimiento es un proceso complejo durante el cual la «cosa en sí», aún no conocida, se refleja en nuestras sensaciones, nuestras imágenes y nuestros conceptos y se convierte en una «cosa para nosotros». Ciertamente nuestras sensaciones y nuestros conceptos no nos aíslan del mundo exterior, como afirmaba Kant; al contrario, nos conectan con el mundo exterior. Las percepciones y conceptos sensibles son reflejos del mundo exterior. Los objetos mentales (imágenes y conceptos) no son más que «cosas materiales elaboradas y reconstruidas en el cerebro humano» (Marx) 7 «.
Todas las concepciones que niegan el proceso dialéctico para alcanzar la verdad son antihistóricas. La procesualidad se emancipa no sólo del subjetivismo sino también del dogmatismo:
“ Las concepciones ahistóricas de todos los sistemas filosóficos que, en el ámbito de la epistemología, no consideran el conocimiento como un proceso, son, en consecuencia, estrechas. La estrechez de miras del empirismo de los partidarios de la teoría de que la verdad ya está completa en las sensaciones levanta una barrera entre las percepciones sensibles y los conceptos. La estrechez de miras de la escuela racionalista levanta una barrera entre los conceptos y las percepciones sensibles. Sólo la epistemología del materialismo dialéctico (la teoría de la reflexión) considera el conocimiento como un proceso y de esta manera elimina por completo cualquier tipo de estrechez y convierte el conocimiento en un objeto material y dialéctico 8 ”.
El cerebro humano es el órgano del pensamiento, es pensamiento, es una forma de materia particularmente compleja que se expresa en la práctica social. Lo que caracteriza principalmente al cerebro es la posibilidad de desarrollar el lenguaje, sin el cual el cerebro humano no sería esa «materia» evolucionada que se desarrolló con la interacción social. El lenguaje es el potencial del cerebro que se implementa en las relaciones sociales, económicas y políticas:
“Lo que llamamos pensamiento (conciencia) es, por tanto, una propiedad particular de una parte definida de la materia. Esta forma de materia está dotada de un complejo sistema nervioso; un sistema nervioso así aparece sólo cuando la evolución del mundo natural ha alcanzado un alto nivel de desarrollo. Todo el mundo de la materia inorgánica, el mundo vegetal y las formas inferiores del mundo animal carecen de la capacidad de comprender los procesos que ocurren dentro y fuera de ellos: están privados de conciencia. Sólo los seres animales con un sistema nervioso desarrollado tienen la capacidad de comprender procesos, es decir, tienen la capacidad de reflejar procesos dentro de sí mismos y comprenderlos. Los procesos fisiológicos objetivos del sistema nervioso del ser humano se producen en paralelo con la manifestación subjetiva de las formas de conciencia que construye dentro de sí mismo. Todas estas son en sí mismas cosas objetivas, son formas determinadas de procesos materiales. Sin embargo, también son funciones psicológicas subjetivas que tienen lugar en la materia del cerebro. No existe una mente separada que sea la sede del pensamiento, sólo existe la materia capaz de pensar, el cerebro. Esta materia capaz de pensar es una materia con propiedades propias, una materia que se ha desarrollado a un alto nivel en paralelo al desarrollo que ha tenido el lenguaje humano en la vida social. Esta materia posee, como propiedad específica, la capacidad de pensar, propiedad que ninguna otra forma de materia posee 9 ”.
Materialismo dialéctico y libertad.
El proletariado en la visión profundamente marxista de Mao Tse-tung es la clase que se libera de toda forma de idealismo, que ha transformado las condiciones históricas que permiten la liberación de la tiranía de clase en acción política. El materialismo dialéctico es la cultura-política del proletariado, que como clase universal tiene la tarea de derrocar el idealismo y el materialismo mecanicista, debe hacer triunfar la naturaleza comunitaria del ser humano con el materialismo dialéctico, debe desmantelar la hipóstasis de la propiedad privada y relaciones de dominación; al emanciparse, el proletariado libera a toda la humanidad e inaugura la historia de los hombres y mujeres que ya no están sometidos al yugo. del dominio propietario:
“El proletariado que está cavando la tumba del capitalismo “es intrínsecamente materialista”. Sin embargo, dado que el proletariado es la clase más progresista de la historia, el materialismo del proletariado no es el materialismo de la burguesía. El materialismo del proletariado es más profundo y tiene una mayor comprensión del mundo: es dialéctico y no mecanicista. El materialismo dialéctico fue desarrollado por los portavoces del proletariado, Marx y Engels, como resultado de la práctica del proletariado y al mismo tiempo asimilando todos los resultados positivos de toda la historia del hombre. El materialismo dialéctico no sólo afirma que el mundo material es algo diferente del pensamiento humano y existe independientemente de él, sino que también afirma que este mundo se transforma continuamente. Se ha convertido a la vez en una concepción nueva, sistemática y precisa del mundo y en un método nuevo, sistemático y preciso para conocer y actuar. Esta es la filosofía del marxismo 10 ”.
La nueva clase dominante debe estudiar el materialismo dialéctico para no caer nuevamente en formas de subjetivismo. La revolución es práctica, pero sin estudio se corre el riesgo de desviarse hacia formas incorrectas que pueden llevar a la pérdida de los resultados obtenidos. La responsabilidad humana se confirma en tales declaraciones:
“En particular, es absolutamente necesario que los cuadros y aquellos que tienen roles de liderazgo en el movimiento revolucionario estudien el materialismo dialéctico. De hecho, el subjetivismo y el mecanicismo están muy extendidos entre ellos, los cuales son concepciones erróneas del mundo y métodos de trabajo erróneos. Estas concepciones los llevan a menudo a desviarse del marxismo y a seguir caminos equivocados en el movimiento revolucionario. Para evitar y corregir estas deficiencias es necesario estudiar concienzudamente el materialismo dialéctico, comprenderlo bien y, al hacerlo, dotar al espíritu de una nueva arma 11 ”.
La revolución se defiende con las armas, pero aquellas sin cultura dialéctica están destinadas a la derrota. Los errores cometidos durante la revolución son errores dialécticos, por lo tanto, el estudio del materialismo dialéctico es la forma de resolver los errores debidos a las limitaciones de la conciencia de clase. Si la dialéctica se entiende como una facultad compartida de evaluar datos e interconectarlos, neutraliza las derivas fideístas y los errores de evaluación, especialmente porque Mao Tse-tung reitera en otros escritos la relevancia de la conciencia de los límites humanos:
“La gente que vive en China tiene que sufrir una opresión doblemente cruel e inhumana: opresión nacional y opresión social. Debemos cambiar estas viejas relaciones y luchar por la liberación nacional y social. ¿Por qué necesitamos estudiar la dialéctica para cambiar China y el mundo? Porque la dialéctica es el sistema de las leyes más generales que siguen la naturaleza y la sociedad en su desarrollo. Si entendemos la dialéctica, adquirimos un arma científica y en la práctica revolucionaria para cambiar la naturaleza y la sociedad tendremos una teoría y un método adecuados a nuestra práctica. La dialéctica materialista es en sí misma una ciencia (una ciencia filosófica): es el punto de partida de todas las ciencias y es también un método. Nuestra práctica revolucionaria es también una ciencia, una ciencia social o política. Si no entendemos la dialéctica, conduciremos mal nuestros asuntos; los errores cometidos durante la revolución son errores dialécticos. Si entendemos la dialéctica, obtendremos grandes beneficios de ella: si investigamos cuidadosamente los movimientos realizados con éxito, veremos que siguieron las leyes de la dialéctica. Por eso todos los camaradas revolucionarios, y especialmente los dirigentes, deben estudiar la dialéctica 12 ”
Práctica y pensamiento social.
La capacidad dialéctica y lingüística se fortalece con la práctica social. El materialismo dialéctico es un materialismo destinado a superar formas de divisiones y contrastes. La lucha de clases es una práctica social que no sólo permite conocer las condiciones objetivas, sino sobre todo fortalece y consolida la capacidad de resistir y luchar. En la lucha el sujeto cambia los prejuicios de clase, se humaniza en un sentido universal y patriótico, ya que en Mao Tse-tung es el pueblo quien es la humanidad universal y no una humanidad genérica y abstracta:
“ La práctica social de los hombres no se limita únicamente a la actividad productiva, sino que adopta muchas otras formas: lucha de clases, vida política, actividad científica y artística; en definitiva, los hombres, como seres sociales, participan en todos los campos de la vida práctica de la sociedad y así conocen, en diferentes grados, las diversas relaciones que existen entre los hombres, no sólo a través de la vida material, sino también a través de la vida política y cultural (que está íntimamente ligado a la vida material). Entre estas otras formas de práctica social, es en particular la lucha de clases, en sus diversas formas, la que tiene una profunda influencia en el desarrollo del conocimiento humano. En la sociedad dividida en clases, cada individuo vive como miembro de una determinada clase y cada uno de sus pensamientos, sin excepción, lleva una impronta de clase 13 ”.
La lucha de clases y la práctica del materialismo dialéctico enseñan cómo vivir como comunistas. El subjetivismo se caracteriza por personalidades que se refugian en deseos personales y confunden su realidad personal con la verdad. El comunista, por otra parte, confronta el subjetivismo, lo cuestiona, está disponible para trascender cierres y preclusiones para reorganizarse en un orden racional deseado y comprendido:
“La filosofía marxista, el materialismo dialéctico, tiene dos características peculiares. El primero es su carácter de clase: afirma abiertamente que el materialismo dialéctico está al servicio del proletariado. La otra es su naturaleza práctica: enfatiza que la teoría depende de la práctica, que la teoría se basa en la práctica y, a su vez, sirve a la práctica. Para evaluar la verdad de un conocimiento o teoría, el hombre no debe confiar en sus propios sentimientos subjetivos, sino en los resultados objetivos de la práctica social. El criterio de verdad sólo puede ser la práctica social. El punto de vista de la práctica es el primer y fundamental punto de vista de la teoría materialista dialéctica del conocimiento 14 ”.
Materialismo dialéctico y verdad.
El materialismo dialéctico es la base de la democracia comunista. Enseña la disciplina del pensamiento y la colaboración colaborativa, que no es una simple emocionalidad empática, sino el intercambio de la verdad objetiva y material. La democracia del Partido Comunista, por tanto, se mantiene alejada de la ultrademocracia, que sólo puede conducir al subjetivismo, y de la laxitud que conduce al repliegue solitario en sí mismo:
“ En la gran lucha actual, el Partido Comunista Chino exige que todos sus órganos dirigentes, todos sus miembros y cuadros demuestren la máxima iniciativa, único medio capaz de asegurar la victoria. Esta iniciativa debe manifestarse concretamente en la capacidad creativa de los órganos dirigentes, de los cuadros y de los miembros del partido, en su sentido de responsabilidad, en el entusiasmo con el que trabajan, en su valentía y en su capacidad para plantear problemas, para expresar sus opiniones, para criticar los defectos, así como en el control ejercido con espíritu por los compañeros sobre los órganos de gobierno y cuadros directivos. Sin esto, la palabra “iniciativa” no tendría significado. Pero el desarrollo de esta iniciativa depende del grado de democracia en la vida del partido. No se puede llevar a la práctica si no hay suficiente democracia en la vida del partido. Sólo en una atmósfera de democracia puede surgir un gran número de personas capaces. En nuestro país predomina el sistema patriarcal de pequeña producción y además no existe vida democrática a escala nacional. Esto se refleja en nuestro partido: de ahí la deficiencia de vida democrática, que impide a todo el partido dar rienda suelta a su iniciativa y es al mismo tiempo la causa de la deficiencia de vida democrática en el frente único y en los movimientos de masas. Por esta razón, el partido debe educar a sus miembros sobre el tema de la democracia, para que comprendan el significado de la vida democrática, la relación entre democracia y centralismo y la forma en que se debe implementar el centralismo democrático. Sólo así podremos ampliar verdaderamente la democracia en el partido, evitando al mismo tiempo la ultrademocracia y la laxitud que destruye la disciplina 15 ”.
El camino que lleva al comunismo no es una simple lucha, es un cambio de paradigmas culturales. Para Mao Tse-tung la revolución es una práctica económica, social y cultural, los tres aspectos no pueden separarse. Sólo el materialismo dialéctico puede establecer la base común de la democracia comunista, ya que la verdad objetiva es capaz de contener desviaciones y subjetivismos regresivos. No hay revolución excepto en un pensamiento fuerte y veraz. El subjetivismo es un pensamiento débil y relativista y funcional a la conservación. A pesar de los errores del comunismo maoísta y las tragedias relacionadas, sigue existiendo un hecho inevitable que recorre la historia: sólo pensamientos fuertes pueden romper las cadenas de la opresión. Hoy como entonces, el enemigo es el capital, se nos presenta en la forma persuasiva del subjetivismo dogmatizado, desde este hecho debemos retomar el camino hacia la liberación. Nos corresponde a nosotros retomar la larga marcha que se libera en una sonrisa cada vez que se supera una resistencia.
Larga marcha
El Ejército Rojo no teme las dificultades de la Gran Marcha,
diez mil ríos y mil montañas: una cuestión trivial.
Los Cinco Picos ruedan como ondas de luz,
las montañas Wu Meng ruedan como bolas de arcilla.
Cálidos son los acantilados envueltos en nubes y bañados por el río Arenas de Oro,
frías las cadenas de hierro del puente sobre el río Tatu.
Las mil montañas nevadas de las montañas Min nos alegran aún más,
los Tres Ejércitos las han superado y en cada rostro se abre una sonrisa 16 .
El subjetivismo es sumiso, lo irracional no favorece la lucha, sólo quien tiene una confianza racional en una verdad lógicamente demostrada tiene la fuerza ética y ontológica para superar las innumerables curvas cerradas a las que está sometido, y al final de ellas una sonrisa, las acoge de quien sabe que camina en la verdad.
Notas:
1 Mao Tse-tung, Materialismo dialéctico (verano de 1937), en obras de Mao Tse-tung tomo V pag. 137
2 Ibídem página. 131
3 Ibídem págs. 140 141
4 Ibídem página. 142
5 Ibídem página. 146
6 Ibídem página. 148
7 Ibídem página. 151
8 Ibídem página. 152
9 Ibídem página. 149
10 Ibídem página. 185
11 Ibídem página. 134
12 Ibídem página. 157
13 Mao Tse-tung, Sobre la práctica (julio de 1937), EN Obras de Mao Tse-tung Volumen V pág. 170
14 Ibídem página. 171
15 Mao Tse-tung, El papel del Partido Comunista Chino en la Guerra Nacional (octubre de 1938), en Obras de Mao Tse-tung, tomo VII, página. 35
16 Mao Tse-tung, Larga Marcha (octubre de 1933), en Obras de Mao Tse-tung, volumen IV
Revisión de la traducción: Carlos X. Blanco
