«Kant investigó lo bello y lo diferenció precisamente de lo agradable, lo bueno y lo verdadero. El sentimiento de placer estético no es ni sensorial, ni moral, ni lógico; es el placer en la contemplación libre y serena de la cosa, cuyo objeto sólo puede ser la forma. La afirmación de Kant de que el objeto de la contemplación estética no es el contenido sino la forma, aparece en Schiller en la siguiente sugerente manera: «El verdadero secreto del arte de los maestros consiste en el borramiento de la materia a través de la forma». Sobre todo, aunque los ensayos estéticos de Schiller no siempre alcanzan las profundidades filosóficas de los de Kant, sus juicios puramente estéticos, precisamente por ser poeta, suelen ser más ricos y agudos.
Como dijo una vez Marx sobre la filosofía de Hegel, uno no puede deshacerse de la estética de Kant y Schiller dándose la vuelta y con la cabeza ladeada murmurando algunos comentarios molestos y trillados. En la medida en que Steiger intenta demostrar que la estética es una ciencia que no sólo se ocupa de los conceptos racionales sino también de las intuiciones, los sentimientos y los estados de ánimo, sólo repite lo que Kant dijo de manera mucho más clara e impresionante hace cien años. La dificultad comienza en primer lugar con la pregunta: ¿cómo son posibles, sin embargo, los juicios estéticos? ¿Cómo puede determinarse objetivamente el gusto estético, si este gusto es meramente subjetivo y personal, si cada hombre tiene su propio gusto? Esta pregunta es el problema fundamental de toda estética, y hasta que no se responda es imposible un tratado científico sobre estética. Si la respuesta de Kant es falsa, dar la respuesta correcta sería ir más allá de él; pero suponer que esta pregunta decisiva nunca se había planteado antes sería retroceder de él.
Steiger admite que el sentimiento estético se desarrolla históricamente y sufre cambios constantes. Aún así, plantea la objeción de que las mil y una preguntas históricas necesarias para explicar una obra de arte serían consideradas por cualquier esteticista como meros estudios preliminares en la historia de la cultura que no podrían comenzar a explicar la reacción puramente estética a una obra de arte. Pues esta reacción es en cada caso particular enteramente un acontecimiento de la experiencia subjetiva.
En sí mismo esto es bastante correcto, y desde Kant ha sido aceptado, incluso como algo natural. Sin embargo, cuando Steiger arranca la reacción estética como un hecho de la experiencia subjetiva de su contexto histórico, cae en el mismo error que critica tan severamente en Buchner y Moleschott, a saber, el de confundir las ciencias naturales y las sociales. La cuestión de cómo el hombre es capaz de percibir cae dentro del ámbito de las ciencias naturales, específicamente de la fisiología de los órganos de los sentidos; la cuestión de lo que los hombres perciben y han percibido cae dentro del ámbito de las ciencias sociales, específicamente, de la estética. Si un bosquimano australiano y un europeo civilizado escucharan al mismo tiempo una sinfonía de Beethoven o vieran una madona de Rafael, el proceso psicofísico de percepción sería el mismo en ambos casos, sin embargo, esto podría establecerse en las ciencias naturales, ya que como seres naturales son iguales. Sin embargo, lo que percibirían sería bastante diferente, ya que como miembros de la sociedad, como criaturas de circunstancias históricas, son bastante diferentes. Pero de ningún modo es necesario elegir contrastes tan crudos, pues ni siquiera en el mismo nivel de cultura hay tantos como dos individuos cuyos sentimientos estéticos coincidan con la regularidad de dos relojes. Como ser social, cada individuo es producto de factores del entorno que se entrecruzan y mezclan interminablemente, y que determinan sus percepciones de formas incalculablemente diversas. Precisamente por eso, cada individuo tiene su propio gusto personal.
Por supuesto, incluso este gusto subjetivo puede tener un significado, pero nunca más que un significado histórico, ni relacionado con otro que no sea el sujeto que lo percibe. De las diferencias en los gustos estéticos de Marx y de Lassalle podemos sacar ciertas conclusiones respecto a las diferencias en sus procesos históricos e intelectuales –como no hace mucho en otro lugar intenté hacer–, pero de ahí no podemos sacar ninguna conclusión sobre el valor estético relativo de los poetas que apelaron a estos hombres. El barón von Stein, sin duda uno de los contemporáneos más importantes de Goethe, al leer «Fausto» (1808) experimentó solo un sentimiento de intenso desagrado por las «impropiedades» de la escena de Walpurgisnacht, revelando así mucho sobre su propia educación estética, pero nada sobre la literatura. importancia de Fausto. Schopenhauer en una ocasión declara que no es particularmente aficionado a la «Divina comedia» (1321), pero sabiamente introduce este juicio subjetivo sobre una base subjetiva: «Admito francamente que la gran reputación de la «Divina comedia» me parece una exageración»; y si seguimos leyendo para ver cuál es la crítica de Schopenhauer, sus reflexiones revelan mucho sobre Schopenhauer, pero nada sobre Dante. Por supuesto, la importancia histórica de los gustos subjetivos depende enteramente de la importancia histórica de quienes los poseen; el grado de nuestro interés por los personajes históricos Marx, Lassalle, Stein y Schopenhauer determina el grado de nuestro interés por su gusto estético. Por otro lado, la importancia histórica del gusto subjetivo es nula en el caso de personajes de importancia histórica correspondientemente insignificante.
Cuando el profesor Erich Schmidt, hace algunos años, en el curso de una disputa pública sobre el valor estético de los poemas de Hamerling, anunció pomposamente: «¡Bueno, simplemente no me gustan!» este juicio carecía de valor tanto objetiva como subjetivamente, al menos desde el punto de vista de la estética, aunque desde un punto de vista ético supongo que podría servir como un índice de vanidad profesoral.
Así, el intento de convertir la impresión estética como hecho de la experiencia subjetiva en una base objetiva para la determinación del gusto todavía no logra trascender los límites del gusto subjetivo. Sin embargo, el fracaso de este intento también invalida la suposición de Kant de que la determinación objetiva del gusto está enraizada en nuestro «sustrato suprasensible», en el «concepto indeterminado de lo suprasensible en nosotros». Un concepto suprasensible no puede tener desarrollo histórico y, sin embargo, todo juicio histórico está históricamente condicionado. Schopenhauer, que se basó en la estética de Kant, y que era un lógico agudo cuando sus caprichos no bloqueaban su ser, sin duda se encontró con esta contradicción. Dice en una ocasión: «Una genuina obra de arte, para ser disfrutada, realmente no requiere un preámbulo en forma de historia del arte». Es decir, realmente no lo es si Kant tiene razón en su suposición sobre la determinación objetiva del gusto. Pero no es así, pues, según Schopenhauer: «El espíritu de los tiempos en cada caso es como un fuerte viento del este, que lo atraviesa todo. En consecuencia, su marca se encuentra en toda acción, pensamiento, escritura, música y pintura, en el florecimiento de tal o cual arte: pone su sello en cada actividad». Sin duda, Schopenhauer no avanza más allá de este punto, porque aquí su línea de pensamiento se ve interrumpida por su familiar cháchara, a saber, que no hay desarrollo histórico, que toda la historia es una repetición constante, como un caleidoscopio donde con cada vuelta las mismas cosas reaparecer en diferentes configuraciones, etc. Al admitir el desarrollo histórico del sentimiento estético y al mismo tiempo intentar hacer que la apreciación de una obra de arte sea independiente de este desarrollo, Steiger cae en una especie de contradicción inversa.
Todas estas y otras contradicciones similares se disuelven en la simple consecuencia de que, o no puede haber ninguna base objetiva para determinar el gusto, o puede haber tal base sólo desde un punto de vista histórico. El problema de la estética científica es si se puede escribir una historia científica del sentimiento estético, tal como se ha desarrollado y cambiado en la sociedad humana, si, en la incalculable e interminable confusión del gusto subjetivo, no prevalece una base objetiva para determinar tal un sentimiento. Los partidarios del materialismo histórico responderán afirmativamente, y considerarán precisamente el método materialista histórico como la única clave para la solución del enigma.
Hemos visto que la estética de Kant, aunque buscaba sus raíces en las nubes, tenía un fundamento en la realidad. Kant abstrajo sus proposiciones estéticas de nuestra literatura clásica, es decir, de toda la que ya existía cuando se escribió su «Crítica del juicio» (1790). Aunque se ha demostrado que las condiciones objetivas del gusto no tienen sus raíces en el cielo, sino en la tierra, la estética de Kant no es necesariamente insostenible en sí misma: su método crítico no debe dejarse de lado porque su sistema absoluto se derrumba. Queda todavía lo que una mente de la penetrante agudeza de Kant percibía en las grandes obras literarias de una época a su manera estéticamente única.
En el prefacio de su obra principal, «El Capital» (1867), Marx dice que así como el físico observa los fenómenos naturales en el punto donde ocurren en su forma más significativa y menos oscurecidos por influencias perturbadoras, así examinó el modo de producción capitalista en Inglaterra como el fundamento clásico. de este modo de producción. Del mismo modo, podemos decir que las leyes del juicio estético no podrían estudiarse mejor en ninguna parte que en el ámbito de las apariencias estéticas creadas por nuestros autores clásicos «en su forma más significativa y menos oscurecidas por influencias perturbadoras». Kant fue el fundador de la estética científica, aunque no supo reconocer el condicionamiento histórico de sus leyes estéticas, aunque consideró absoluto aquello que sólo puede tomarse como relativo. De manera similar, sus contemporáneos Adam Smith y Ricardo fueron los fundadores de la economía científica, a pesar de que consideraban absolutas las leyes económicas de la sociedad burguesa, mientras que solo son válidas históricamente y, en su aplicación, se violan constantemente.
El primer requisito previo de una estética científica es establecer que el arte es una capacidad peculiar y original de la humanidad, como de hecho mostró Kant. Sin embargo, como la razón debe ser una unidad, el poder del juicio estético sólo puede separarse de ella en abstracto, con el fin de exponer sus leyes con toda claridad, pero no en la práctica real, cuando el sentimiento de placer o displacer no puede separarse de la capacidad de deseo y conocimiento. Porque la manera en que experimentamos estéticamente los fenómenos está invariablemente e indisolublemente ligada a la manera en que comprendemos lógicamente y deseamos moralmente. Por lo tanto, cuando Kant dice que la satisfacción estética no es ni lógica ni moral, que cualquier juicio de belleza en el que interviene el más mínimo interés está bastante sesgado y de ninguna manera es un juicio estético puro, establece una proposición absoluta abstracta en su forma más clara. Sin embargo, si esta proposición se usara como un criterio fijo aplicado a épocas históricas en la evolución del gusto artístico, descubriríamos que nunca ha habido todavía un juicio estético puro; en otras palabras, que la ley de Kant en aplicación bajo condiciones históricas ha sido constantemente violada». (Franz Mehring; Incursiones estéticas, 1899)
