70 años del surgimiento de la República Popular de China (6)
Thomas Tanase
La política de las autoridades chinas hacia las religiones es comprensible a la luz de esta transformación más general de la sociedad china hacia un mundo urbano y consumista. Los numerosos problemas que plantea a las autoridades son bien conocidos. Además de los desequilibrios económicos, existe también el problema que las autoridades de los “pequeños emperadores” toman muy en serio: la generación de un solo hijo ha producido jóvenes adultos a menudo malcriados, poco sensibles al espíritu de sacrificio socialista, pero, sobre todo, obligados a encontrar un lugar en una sociedad en la que la tasa de crecimiento está empezando a disminuir. Esta situación no deja de repetir lo que está ocurriendo en otros países desarrollados, en particular en Europa, prueba de que China está bien conectada con el resto del mundo, y ahora plantea cuestiones comunes. La otra consecuencia de este crecimiento es la diversificación general de la sociedad china, de la que el crecimiento religioso es otro aspecto, que a veces puede solaparse con los retos que puedan existir, especialmente entre los jóvenes.
El Partido Comunista Chino ha demostrado sistemáticamente su capacidad de adaptación desde Deng Xiaoping, y de acompañar los cambios de la sociedad china sin renunciar a controlarla si es necesario con métodos autoritarios. En los últimos setenta años, el Partido Comunista ha logrado dar forma a una visión del mundo y crear un consenso masivo, además de ser un sistema de poder muy eficaz. Pero ahora se enfrenta a una nueva situación, a la que Xi Jinping debe enfrentarse, tras haber afirmado desde su toma de posesión en 2013 su voluntad de defender el poder chino, de canalizar la diversidad de la población y, sobre todo, de evitar las revueltas.
Más que nunca, el deseo de las autoridades es evitar un escenario al estilo soviético, que se traduce primero en una batalla contra el “nihilismo histórico” que habría ganado la sociedad soviética en los años ochenta, perdiendo la fe en el modelo comunista y en la autoridad del partido, motivo de la caída en 1991. La política de Xi es, por lo tanto, reafirmar una ideología capaz de reunir en una síntesis común nacionalista y comunista. En este contexto, Xi Jinping pudo evocar, desde el momento en que llegó al poder, la utilidad de las religiones, con sus valores morales, que permitirían combatir el egoísmo que se había hecho demasiado presente en la sociedad, siempre y cuando se mantuvieran en un marco patriótico.
Sin embargo, esta apreciación moderada del hecho religioso significa sobre todo que, puesto que su desarrollo es inevitable en una sociedad cada vez más diversa, debe ser tomada en consideración y controlada para evitar que se convierta en un fermento de desorden. Además, las autoridades chinas tienen perfectamente en mente el precedente de Solidarnosc en Polonia, es decir, un movimiento obrero católico apoyado por el Papa Juan Pablo II, que fue el primer gran elemento de desestabilización que llevó a la caída de la URSS, con los mujahidines afganos, promovidos a “luchadores por la libertad” por el gobierno de Reagan.
El control de las autoridades tiene un contenido muy concreto. En 2015 Xi Jinping lanzó la consigna de una necesaria “chinificación” de las religiones, retomada y desarrollada por el XIX Congreso del Partido Comunista Chino en octubre de 2017. Por lo tanto, se hace hincapié en la “chinificación” de canciones, música, representaciones o en la “chinificación” de edificios y la adopción de una arquitectura de acuerdo con las tradiciones chinas. En principio, este enfoque puede ser una oportunidad para experimentos interesantes, totalmente en línea con la idea de una necesaria inculturación del cristianismo. Pero en la práctica, esto también significa evitar exhibir signos religiosos en espacios públicos: las cruces sobre edificios religiosos deben ser prohibidas. De modo que la “chinificación” eventualmente resulta en una nueva batalla alrededor de los edificios religiosos.
De hecho, los lugares de culto cristianos se han multiplicado, a menudo de forma incontrolada o incluso ilegal, mientras que China se ha visto envuelta en una fiebre de construcción de megaiglesias al estilo americano. Sin embargo, la multiplicación de estos edificios, acompañada de sus signos religiosos, a veces particularmente visibles (como las cruces que dan a las cúpulas), es el signo a los ojos de todos de la reaparición de lo religioso, capaz de revertir el espacio público. Desafía una estrategia de marginación, limitando la práctica religiosa a la práctica privada y cerrada, lo que la haría invisible e incapaz de atraer a los fieles. Las campañas de destrucción de símbolos religiosos y a veces de iglesias, que afectan tanto a los protestantes como a los católicos, han aumentado en los últimos años, con distinta intensidad y modalidades en las distintas regiones.
Lo que a veces puede convertirse en una fiebre de destrucción iconoclasta multiplica los conflictos, especialmente en el caso de muchos edificios clandestinos, lo que puede acabar en detenciones y persecuciones. Además de la bandera roja en la entrada, las iglesias tendrán que exhibir ocasionalmente reglas de orden público: no se permite la entrada a los menores. En efecto, las prohibiciones de este tipo se multiplican localmente, al igual que las prohibiciones de participación de los menores en el catecismo, con la idea de que aquí es donde se juega el futuro. A cambio, estas prácticas de control autoritario de los grupos religiosos son denunciadas regularmente por el Departamento de Estado estadounidense o por las principales ONG y por la movilización de los medios de comunicación.
Sin embargo, la cuestión del cristianismo no es la única cuestión religiosa que preocupa a las autoridades chinas. La cuestión del Tíbet es recurrente, mientras que el Dalai Lama sigue siendo una figura popular en Occidente. El movimiento Falun Gong, fundado en China en 1992, puede haber parecido estar reviviendo prácticas ancestrales, aunque también tiene un parecido familiar con los movimientos de la “nueva era” de la época. De hecho, su fundador, Li Hongzhi, pronto se abrió camino en los países occidentales, estando cada vez menos presente en China antes de establecerse definitivamente en Estados Unidos en 1998. Al mismo tiempo, el movimiento se ha estructurado como una organización de masas y ha pedido su legalización. Las autoridades comunistas decidieron en 1999 reaccionar con una prohibición, realizando numerosas detenciones y persecuciones.
Por último, la inclusión de la República Popular en el mundo globalizado plantea un último problema a las autoridades chinas: el del islam. Sin embargo, los musulmanes en China, principalmente alrededor de 11 millones de hui (chinos musulmanes) y 10 millones de uigures, están inscritos en su propio espacio e historia, lejos de la península arábiga. La población uigur de Xinjiang, cercana a las demás poblaciones de habla turca de Asia Central en las antiguas repúblicas soviéticas, se considera generalmente muy secularizada. Además, no hay un aumento significativo de la población musulmana entre la población han (china), que sigue estando lejos de estas cuestiones. El principal problema para Pekín es el aumento de las demandas nacionalistas uigures, que se hicieron particularmente visibles con los disturbios antichinos de Urumqi de 2009. Deben mucho a la llegada masiva de chinos, que a finales de los años setenta estaban casi ausentes de la región. A partir de ahora, están casi a la par de los uigures (oficialmente el 40 por ciento de los han -pero en 1949 eran sólo menos del 5 por ciento-, contra el 45 por ciento de los uigures, pero el 60 por ciento si añadimos los otros grupos étnicos musulmanes: kazajos, kirguises, hui). Sin embargo, dominan completamente los ámbitos económico y político, mientras que los uigures están marginados.
Los uigures están sujetos a las mismas influencias que funcionan en las antiguas repúblicas soviéticas, algunas de las cuales se han vuelto porosas para las redes islamistas, exportando el modelo de un islam más radical y puritano que el de las tradiciones locales, y a veces incluso salafistas. Estas redes también han podido aprovechar el colapso de Afganistán y el debilitamiento de las autoridades locales para desarrollarse y expandirse a través de la frontera en Xinjiang, con el surgimiento del Partido Islámico de Turkestán Oriental (ETIP), una organización independentista uigur.
Las reivindicaciones de identidad islamista pueden, por tanto, apoyar el discurso nacionalista uigur, alimentado por la construcción de mezquitas, el desarrollo de prácticas halal y la islamización del espacio público (con inscripciones en el alfabeto árabe). Más que en el caso de los edificios cristianos, la República Popular China está comprometida con la “halalización” del espacio público, lo que también resulta en la destrucción de muchos símbolos religiosos y edificios de culto. Además de la campaña de “rectificación” en Xinjiang, en la que se destruyeron varios miles de mezquitas, también hay una campaña más original para promover la venta de alcohol y cigarrillos.
La cuestión religiosa sitúa a la República Popular China en una geopolítica mundial, lo que acaba por ponerla en conflicto con Estados Unidos o la Unión Europea. Su política religiosa puede ser condenada y utilizada para movilizar a las poblaciones occidentales en caso de disputa. Pero más profundamente, el desarrollo religioso plantea en realidad la cuestión de la transformación de la sociedad china: la integración en la mundialización no es sólo económica y, en última instancia, también termina por occidentalizar las mentes.
A cambio, la cuestión religiosa es otro punto que puede acercar a Pekín y Moscú, que en algunos aspectos se enfrentan a los mismos problemas. Moscú también mira con gran sospecha a los movimientos religiosos de Estados Unidos y es denunciado regularmente por las autoridades estadounidenses por su política hacia un movimiento como el de los Testigos de Jehová. Rusia también tiene una gran población musulmana con su propia historia y tradiciones específicas: debe luchar a nivel nacional contra los movimientos salafistas y yihadistas, por no hablar de Chechenia, que sigue siendo un territorio especial. Al igual que Pekín, Moscú está particularmente atento a lo que está ocurriendo en Asia central. El factor religioso, que se menciona con menos frecuencia, también está acercando a Rusia y China. Sin embargo, en este contexto general, en el que la República Popular China se está convirtiendo en un punto central de una geopolítica religiosa a gran escala, el Vaticano finalmente ha quedado relativamente atrás: sufre de la debilidad del catolicismo chino, lo que hace que el entendimiento con las autoridades de la República Popular sea aún más importante.
https://www.diploweb.com/Chine-et-Vatican-l-amorce-d-une-nouvelle-relation-strategique.html
